কাঠমান্ডুর প্রাচীন শহরের সরু গলিপথ। পুরোনো ইটের বাড়ি। কাঠের সূক্ষ্ম কারুকাজ আর শত বছরের মন্দির সবকিছুর মধ্যেই যেন লুকিয়ে আছে এক অন্য সময়ের গল্প। সেই গল্পের সবচেয়ে বিস্ময়কর চরিত্রগুলোর একজন হলেন কুমারী নেপালের সেই কন্যাশিশু যাকে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য জীবন্ত দেবীর প্রতিরূপ হিসেবে পূজা করা হয়। একজন সাধারণ শিশু কীভাবে হয়ে ওঠেন ‘জীবন্ত দেবী’? তাঁর জীবন কেমন? কেন তাঁকে ঘরের বাইরে খুব সীমিতভাবে দেখা যায়? আবার কেন বয়ঃসন্ধি শুরু হলে সেই দেবীত্বের অধ্যায় শেষ হয়ে যায়? কুমারী প্রথা শুধু ধর্মীয় বিশ্বাসের বিষয় নয় এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে নেপালের নিউয়ার সমাজ, তান্ত্রিক ঐতিহ্য, রাজপরিবারের ইতিহাস, হিন্দু-বৌদ্ধ সাংস্কৃতিক মেলবন্ধন এবং শতাব্দী ধরে চলে আসা নানা আচার। কাঠমান্ডু উপত্যকার সংস্কৃতিতে এই ঐতিহ্যের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ডও কুমারীকে নেপালের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে তুলে ধরে। তবে কুমারীকে ঘিরে যত গল্প প্রচলিত তার সবকটিই যে ঐতিহাসিক সত্য তা নয়। কিছু গল্প কিংবদন্তি, কিছু ধর্মীয় বিশ্বাস, আবার কিছু তথ্য সময়ের সঙ্গে অতিরঞ্জিত হয়েছে। তাই কুমারীর গল্প বুঝতে হলে বিশ্বাস ও ইতিহাস দুটোকেই পাশাপাশি দেখতে হয়।
কুমারী আসলে কে?
‘কুমারী’ শব্দের অর্থ কুমারী বা অবিবাহিত কন্যা। নেপালের প্রচলিত ঐতিহ্যে কুমারী হলেন এমন একজন কন্যাশিশু, যাঁকে দেবী তালেজু ভবানী-এর জীবন্ত প্রতিরূপ হিসেবে মানা হয়। বিশেষ করে কাঠমান্ডুর রাজকীয় কুমারী ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে শাক্য বৌদ্ধ পরিবারের নিউয়ার সম্প্রদায়ের একটি অল্পবয়সী মেয়েকে নির্বাচন করা হয়। নির্বাচিত হওয়ার পর তিনি সাধারণ শিশুর মতো থাকেন না। তাঁকে বিশেষ ধর্মীয় মর্যাদা দেওয়া হয় এবং ভক্তরা তাঁর আশীর্বাদ গ্রহণ করেন। এখানেই কুমারী প্রথার সবচেয়ে আকর্ষণীয় দিকটি রয়েছে। এটি হিন্দু ও বৌদ্ধ ঐতিহ্যের এক ধরনের সাংস্কৃতিক সংযোগও তৈরি করেছে। একজন বৌদ্ধ পরিবারের শিশুকে হিন্দুদের দেবী হিসেবেও শ্রদ্ধা করা হয়, আবার নিউয়ার বৌদ্ধ সমাজেও তাঁর বিশেষ ধর্মীয় গুরুত্ব রয়েছে।
দেবী তালেজুর সঙ্গে কুমারীর সম্পর্ক কোথায়?
কুমারী প্রথার উৎপত্তি নিয়ে একাধিক কিংবদন্তি রয়েছে। সবচেয়ে পরিচিত কাহিনিতে নেপালের মল্ল রাজাদের সঙ্গে দেবী তালেজুর সম্পর্কের কথা বলা হয়। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ডের বর্ণনা অনুযায়ী তালেজু ছিলেন মল্ল রাজাদের আরাধ্য দেবী। কিংবদন্তি অনুসারে, দেবী মানুষের রূপে রাজপ্রাসাদে এসে রাজার সঙ্গে পাশা খেলতেন। একসময় রাজা ও দেবীর মধ্যে বিরোধ সৃষ্টি হলে দেবী প্রাসাদ ছেড়ে চলে যান। রাজা পরে অনুতপ্ত হয়ে দেবীর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেন। কিংবদন্তি অনুযায়ী দেবী স্বপ্নে এসে জানান যে তিনি আর সরাসরি উপস্থিত হবেন না। পরিবর্তে একটি অল্পবয়সী কন্যার শরীরে তাঁর উপস্থিতি থাকবে এবং সেই কন্যাকেই দেবী হিসেবে পূজা করতে হবে। সেখান থেকেই কুমারী প্রথার একটি প্রচলিত ব্যাখ্যা তৈরি হয়েছে। তবে এটি মনে রাখা জরুরি এটি ঐতিহাসিকভাবে প্রমাণিত ঘটনা নয়, ধর্মীয় কিংবদন্তি। কুমারী ঐতিহ্যের ইতিহাস ও ধর্মীয় ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে এমন কিংবদন্তি গুরুত্বপূর্ণ হলেও এগুলোকে সরাসরি ইতিহাসের দলিল হিসেবে দেখা উচিত নয়।
কবে থেকে এই ঐতিহ্য?
কুমারী পূজার শিকড় নেপালের বহু পুরোনো নিউয়ার সংস্কৃতি ও তান্ত্রিক ঐতিহ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ডের তথ্য অনুযায়ী, কুমারী প্রথা ১৭শ শতকে একজন মল্ল রাজার সময়ে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়। মল্ল যুগে কাঠমান্ডু উপত্যকা ছিল শিল্প, স্থাপত্য, ধর্মীয় আচার ও নগর সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র। সেই সময়ের বহু ঐতিহ্য আজও বিভিন্ন রূপে টিকে আছে। কুমারী প্রথাও তার একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। পরবর্তীকালে শাহ রাজবংশও কুমারীকে সম্মান করার ঐতিহ্য বজায় রাখে। নেপালে রাজতন্ত্র বিলুপ্ত হওয়ার আগে রাজপরিবারের সঙ্গে কুমারীর আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক ছিল। রাজারা তাঁর কাছ থেকে টিকা ও আশীর্বাদ গ্রহণ করতেন। ২০০৮ সালে নেপালে রাজতন্ত্র বিলুপ্ত হলেও কুমারী ঐতিহ্য শেষ হয়ে যায়নি।
কীভাবে একজন কন্যা কুমারী নির্বাচিত হন?
কুমারী নির্বাচনের বিষয়টি সাধারণ কোনো সৌন্দর্য প্রতিযোগিতা নয়। এটি একটি ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়া, যার সঙ্গে নির্দিষ্ট বংশপরিচয়, বয়স, শারীরিক বৈশিষ্ট্য এবং ধর্মীয় যোগ্যতার ধারণা যুক্ত। কাঠমান্ডুর রাজকীয় কুমারীর ক্ষেত্রে সাধারণত শাক্য সম্প্রদায়ের পরিবারের মেয়েদের মধ্য থেকে প্রার্থী নির্বাচন করা হয়। প্রথাগত বিশ্বাসে কুমারীর শরীরে দেবীর উপস্থিতি ধারণ করার উপযুক্ত কিছু বৈশিষ্ট্য থাকা প্রয়োজন বলে মনে করা হয়। বিভিন্ন বর্ণনায় কুমারী নির্বাচনের সঙ্গে ৩২টি শারীরিক বৈশিষ্ট্য বা শুভ লক্ষণের কথা পাওয়া যায়। এর মধ্যে শরীরের গঠন, চোখ, দাঁত, কণ্ঠস্বরসহ বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য নিয়ে প্রচলিত ধারণা রয়েছে। তবে এসব বৈশিষ্ট্যের অনেকটাই ধর্মীয় ও ঐতিহ্যগত বিশ্বাসের অংশ। আধুনিক বৈজ্ঞানিক পরীক্ষার মাধ্যমে এগুলোকে কোনো ‘দেবত্বের প্রমাণ’ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়নি।
কুমারী নির্বাচন নিয়ে সবচেয়ে রহস্যময় গল্পগুলো এসেছে প্রাচীন নির্বাচন-আচারকে ঘিরে। ভয়ংকর পরিবেশে শিশুর নির্ভীকতা পরীক্ষা করার গল্প বিভিন্ন পুরোনো বিবরণে পাওয়া যায়। কিন্তু পরবর্তী সময়ে এসব নিয়ে নানা অতিরঞ্জিত কাহিনিও ছড়িয়েছে। সাবেক কুমারী রশ্মিলা শাক্যার জীবন নিয়ে প্রকাশিত বিবরণগুলো এমন অনেক প্রচলিত মিথকে প্রশ্ন করেছে। তাই কুমারী নির্বাচনের গল্প বলতে গিয়ে “ভয়ংকর পরীক্ষা”কে চূড়ান্ত ঐতিহাসিক সত্য হিসেবে উপস্থাপন করা ঠিক হবে না।
নির্বাচিত হওয়ার পর শিশুটির জীবন কেমন?
একটি শিশুর জীবনে কুমারী হিসেবে নির্বাচিত হওয়া বিশাল পরিবর্তন নিয়ে আসে। কাঠমান্ডুর কুমারী সাধারণত কুমারী ঘর (Kumari Ghar)-এ থাকেন। এটি কাঠমান্ডু দরবার স্কয়ারের ঐতিহাসিক স্থাপত্যসমষ্টির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ডের তথ্য অনুযায়ী, বর্তমান কুমারী ঘরটি রাজা জয়প্রকাশ মল্ল ১৭৫৭ সালে নির্মাণ করেছিলেন। ভবনটির কাঠের কারুকাজ বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। কুমারীর জীবন সাধারণ শিশুর জীবন থেকে অনেকটাই আলাদা। ধর্মীয় মর্যাদার কারণে তাঁর চলাফেরা, পোশাক, জনসমক্ষে উপস্থিতি এবং বিভিন্ন আচার নির্দিষ্ট নিয়মের মধ্যে থাকে।
উৎসবের সময় তিনি বিশেষ সাজে সজ্জিত হন। কপালে তৃতীয় চোখের প্রতীক, লাল পোশাক, অলংকার এবং ঐতিহ্যবাহী সাজ তাঁর দেবী-পরিচয়ের অংশ হয়ে ওঠে। কখনও কখনও সাধারণ মানুষ ও পর্যটকরাও নির্দিষ্ট নিয়ম মেনে তাঁর দর্শন করতে পারেন। তবে তাঁকে সাধারণ পর্যটন আকর্ষণ হিসেবে দেখলে এই ঐতিহ্যের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অর্থ অনেকটাই হারিয়ে যায়।
কুমারীর পা মাটিতে না রাখার ধারণা
কুমারীকে দেবীর জীবন্ত প্রতিরূপ মনে করার কারণে তাঁর শরীর ও চলাফেরাকে ঘিরেও রয়েছে বিশেষ আচার। প্রচলিত ঐতিহ্যে কুমারীর পা মাটিতে না রাখার কথা বলা হয়। বিশেষ প্রয়োজনে বাইরে বের হলে তাঁকে বহন করা হয়। এর মাধ্যমে তাঁর সাধারণ মানুষের থেকে আলাদা ধর্মীয় মর্যাদা প্রতীকীভাবে প্রকাশ পায়। অবশ্য বাস্তব জীবনে এসব নিয়ম সময়, স্থান ও কুমারীর দায়িত্বের ধরন অনুযায়ী পরিবর্তিত হতে পারে। বিভিন্ন শহরের কুমারীদের ক্ষেত্রেও নিয়মের পার্থক্য রয়েছে। কারণ শুধু কাঠমান্ডুতেই নয়, পাটান, ভক্তপুর, বুংমতি, থিমি এবং নিউয়ারদের অন্যান্য ঐতিহাসিক শহরেও কুমারী ঐতিহ্যের বিভিন্ন রূপ রয়েছে।
ইন্দ্রযাত্রায় কেন কুমারী এত গুরুত্বপূর্ণ?
কুমারীকে সবচেয়ে বড় জনসম্মুখে দেখা যায় নেপালের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎসব ইন্দ্রযাত্রা-য়। কাঠমান্ডু উপত্যকার নিউয়ার সম্প্রদায়ের এই উৎসব সাধারণত সেপ্টেম্বর মাসে অনুষ্ঠিত হয়। উৎসবের সময় কুমারীকে বিশেষ রথে করে পুরোনো কাঠমান্ডুর বিভিন্ন পথ দিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়। সঙ্গে থাকে গণেশ ও ভৈরবের প্রতীকী রথও। শহরের সরু ঐতিহাসিক গলিপথে তখন তৈরি হয় এক অনন্য দৃশ্য রথ, মুখোশধারী নৃত্যশিল্পী, বাদ্যযন্ত্র, ভক্তদের ভিড় এবং প্রাচীন স্থাপত্যের মধ্যে দিয়ে এগিয়ে চলেন জীবন্ত দেবী হিসেবে পূজিত সেই কন্যা। এই উৎসব কেবল ধর্মীয় অনুষ্ঠান নয়; এটি কাঠমান্ডুর নিউয়ার সংস্কৃতি, লোকবিশ্বাস, ঐতিহ্যবাহী শিল্প ও সামাজিক জীবনেরও বড় প্রকাশ।
কুমারী ঘর: প্রাসাদ নয়, তবু যেন অন্য এক জগৎ
কাঠমান্ডু দরবার স্কয়ারের মধ্যে দাঁড়িয়ে থাকা কুমারী ঘর বাইরে থেকে দেখলে একটি ঐতিহাসিক নিউয়ার স্থাপত্য। কিন্তু এর সঙ্গে জড়িয়ে থাকা বিশ্বাস এটিকে অন্য মাত্রা দিয়েছে। জানালার কাঠের নকশা, দেবদেবীর প্রতীক, ঐতিহ্যবাহী কারুকাজ সবকিছু মিলিয়ে ভবনটি নেপালের ঐতিহ্যবাহী স্থাপত্যের একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ড এটিকে নেপালি কাঠের কারুশিল্পের একটি গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন হিসেবে বর্ণনা করেছে। কুমারী ঘরের জানালার দিকে তাকিয়ে থাকা দর্শনার্থীরা হয়তো ভাবেন ওই জানালার আড়ালে থাকা শিশুটির জীবন কেমন? এখানেই কুমারী গল্পের ধর্মীয় বিস্ময়ের পাশাপাশি মানবিক দিকটি সামনে আসে। কারণ তিনি দেবী হিসেবে পূজিত হলেও জন্মগতভাবে তিনি একজন শিশু।
দেবীত্বের অবসান হয় কখন?
কুমারী প্রথার সবচেয়ে বিস্ময়কর দিকগুলোর একটি হলো এই দেবীত্ব স্থায়ী নয়। প্রচলিত নিয়ম অনুযায়ী, কুমারীর বয়ঃসন্ধি শুরু হলে তাঁর কুমারী অবস্থার অবসান ঘটে এবং নতুন কুমারী নির্বাচনের প্রক্রিয়া শুরু হয়। অর্থাৎ যে মেয়েটিকে কয়েক বছর আগে মানুষ দেবী হিসেবে মাথা নত করে সম্মান করছিল, একসময় তাঁকেই আবার সাধারণ জীবনে ফিরে যেতে হয়। এই পরিবর্তনটি নিছক ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতা নয়; একজন শিশুর ব্যক্তিগত জীবনের জন্যও এটি বড় পরিবর্তন।
দেবী থেকে সাধারণ জীবনে ফেরা কতটা সহজ?
কুমারী হিসেবে জীবন শেষ হওয়ার পর একজন সাবেক কুমারীকে আবার সাধারণ সামাজিক জীবনে ফিরতে হয়। এটি সবসময় সহজ নয়। Nepali Times-এ প্রকাশিত সাবেক কুমারীদের জীবন নিয়ে একাধিক প্রতিবেদনে দেখা যায়, দীর্ঘ সময় বিশেষ পরিবেশে থাকার পর সাধারণ সামাজিক জীবন, শিক্ষা, চলাফেরা ও ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তের সঙ্গে নতুন করে মানিয়ে নিতে কারও কারও সময় লেগেছে। সাবেক কুমারী রশ্মিলা শাক্যার জীবন এ ক্ষেত্রে বহুল আলোচিত। তিনি ছোট বয়সে কুমারী নির্বাচিত হন এবং পরে সাধারণ জীবনে ফিরে শিক্ষা ও পেশাগত জীবনে এগিয়ে যান। তাঁর অভিজ্ঞতা নিয়ে প্রকাশিত বই ও সাক্ষাৎকারে দেবী হিসেবে কাটানো সময় এবং পরবর্তী জীবনে ফিরে আসার নানা দিক উঠে এসেছে। এ থেকে একটি বিষয় স্পষ্ট হয় কুমারী হওয়া শুধু সম্মান ও পূজার বিষয় নয়; এটি একজন শিশুর বেড়ে ওঠার অভিজ্ঞতাকেও গভীরভাবে প্রভাবিত করতে পারে।
সাবেক কুমারীদের বিয়ে হয় না এটা কি সত্য?
কুমারীকে ঘিরে সবচেয়ে জনপ্রিয় কিছু গল্পের মধ্যে একটি হলো সাবেক কুমারীকে বিয়ে করলে স্বামীর অমঙ্গল হয়। এ ধরনের বিশ্বাস বহু বছর ধরে প্রচলিত থাকলেও এর পক্ষে বৈজ্ঞানিক প্রমাণ নেই। Nepali Times-এর একটি প্রতিবেদনে এই ধরনের কুসংস্কার নিয়ে সরাসরি আলোচনা করা হয়েছে এবং সাবেক কুমারীদের স্বাভাবিক জীবনযাপনের উদাহরণও তুলে ধরা হয়েছে। তাই কুমারীদের নিয়ে লেখা কোনো নিবন্ধে এ ধরনের গল্পকে সত্য হিসেবে না লিখে “প্রচলিত বিশ্বাস” বা “কুসংস্কার” হিসেবে উল্লেখ করাই বেশি তথ্যনিষ্ঠ।
ধর্মের বাইরে কুমারীর সাংস্কৃতিক গুরুত্ব
কুমারী প্রথাকে শুধু ‘অদ্ভুত ধর্মীয় রীতি’ হিসেবে দেখলে নেপালের সমাজ ও সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ বোঝা যায় না। নিউয়ার সমাজের শিল্প, স্থাপত্য, উৎসব, তন্ত্রচর্চা ও ধর্মীয় সংস্কৃতির সঙ্গে এই ঐতিহ্যের সম্পর্ক রয়েছে। একই সঙ্গে হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মীয় সংস্কৃতির পারস্পরিক প্রভাবও এখানে দেখা যায়। নেপালের ধর্মীয় সংস্কৃতিতে কুমারীকে শক্তির একটি রূপ হিসেবে দেখা হয়। নেপাল ট্যুরিজম বোর্ডও কুমারীকে শক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত ‘Virgin Goddess’ হিসেবে উল্লেখ করেছে। অন্যদিকে আধুনিক সময়ে কুমারী প্রথাকে ঘিরে শিশুদের অধিকার, শিক্ষা, ব্যক্তিস্বাধীনতা ও সামাজিক অভিযোজনের মতো প্রশ্নও আলোচনায় এসেছে। অর্থাৎ কুমারীকে বুঝতে হলে একই সঙ্গে বিশ্বাস, ঐতিহ্য এবং মানবিক বাস্তবতা এই তিনটি দিক দেখতে হয়।
আধুনিক নেপালে কুমারী প্রথা
নেপাল এখন আর রাজতান্ত্রিক দেশ নয়। ২০০৮ সালে রাজতন্ত্রের অবসান হয়েছে। কিন্তু কুমারী প্রথা এখনও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে টিকে আছে। এর অর্থ হলো, রাজা বা রাজপরিবারকে কেন্দ্র করে যে রাজনৈতিক ভূমিকা একসময় ছিল, তা এখন আর নেই। কিন্তু ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক মর্যাদা এখনও বহাল রয়েছে। এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তনও হয়েছে কুমারীকে এখন শুধু রাজপরিবারের সঙ্গে সম্পর্কিত চরিত্র হিসেবে নয়, নেপালের ঐতিহ্য ও সংস্কৃতির প্রতীক হিসেবেও দেখা হয়। কাঠমান্ডুতে আসা পর্যটকদের কাছে কুমারী ঘর ও কুমারী ঐতিহ্য নেপালের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের অন্যতম আকর্ষণ।
তবে পর্যটনের সঙ্গে ধর্মীয় ঐতিহ্যের সম্পর্ক যত বাড়ছে, ততই প্রশ্ন উঠছে একজন শিশুকে কীভাবে সম্মান ও ধর্মীয় মর্যাদা দেওয়ার পাশাপাশি তাঁর শিক্ষা, ব্যক্তিগত বিকাশ এবং ভবিষ্যৎ জীবনের বিষয়গুলো নিশ্চিত করা যায়? এই প্রশ্নের উত্তর একক নয়। নেপালের সমাজ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং সাবেক কুমারীদের অভিজ্ঞতা সব মিলিয়েই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা চলছে।
দেবী, শিশু নাকি দুটিই?
কুমারীকে নিয়ে সবচেয়ে গভীর প্রশ্ন সম্ভবত এখানেই। একজন কুমারী একই সময়ে দুটি পরিচয় বহন করেন বিশ্বাসের চোখে তিনি দেবী, আর বাস্তব জীবনে তিনি একজন শিশু। ভক্তের কাছে তাঁর একটি দৃষ্টি আশীর্বাদ। পর্যটকের কাছে তিনি নেপালের প্রাচীন সংস্কৃতির এক বিস্ময়কর প্রতীক। ইতিহাসবিদের কাছে তিনি নিউয়ার সমাজ ও মল্ল যুগের ঐতিহ্যের অংশ। আর তাঁর পরিবারের কাছে তিনি তাঁদেরই সন্তান। এই বহুস্তরীয় পরিচয়ই কুমারী প্রথাকে এত আকর্ষণীয় করে তুলেছে। এ কারণেই কুমারীর গল্পকে শুধু রহস্যময় বা অলৌকিক গল্প হিসেবে দেখলে এর প্রকৃত গভীরতা ধরা পড়ে না।
একটি শিশুর জীবনে দেবী হয়ে ওঠার গল্প
পৃথিবীর নানা সমাজে দেবতা, পবিত্রতা ও মানুষের সম্পর্ককে ঘিরে বিচিত্র ঐতিহ্য তৈরি হয়েছে। কিন্তু নেপালের কুমারী প্রথা তাদের মধ্যে বিশেষ কারণ এখানে দেবীর প্রতীক হিসেবে কোনো মূর্তি নয়, একজন জীবন্ত শিশুকেই সামনে রাখা হয়। তিনি হাসেন, ঘুমান, বড় হন, অসুস্থ হতে পারেন, পড়াশোনা করতে চান, পরিবারের কথা ভাবতে পারেন অর্থাৎ তিনি একজন মানুষ। তারপরও একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তাঁর শরীরে দেবীর উপস্থিতি আছে বলে বিশ্বাস করেন হাজার হাজার মানুষ। বয়ঃসন্ধি এসে সেই অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটায়। নতুন একজন কন্যা তাঁর জায়গা নেন। পুরোনো কুমারী ফিরে যান মানুষের জীবনে। এই চক্রই সম্ভবত কুমারী প্রথার সবচেয়ে গভীর প্রতীক দেবীত্ব এখানে চিরস্থায়ী নয়; সময়ের সঙ্গে দেবীও বদলে যান।
উপসংহার
নেপালের জীবন্ত দেবী কুমারীর গল্প শুনলে প্রথমে বিস্ময় জাগে। একটি ছোট্ট শিশুকে কীভাবে একটি সমাজ দেবী হিসেবে পূজা করতে পারে এই প্রশ্ন স্বাভাবিকভাবেই মনে আসে। কিন্তু একটু গভীরে গেলে দেখা যায়, এটি কেবল ধর্মীয় বিশ্বাসের গল্প নয়। এর মধ্যে রয়েছে মল্ল যুগের ইতিহাস, নিউয়ার সংস্কৃতি, হিন্দু-বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মেলবন্ধন, তান্ত্রিক বিশ্বাস, রাজতন্ত্রের স্মৃতি, কাঠমান্ডুর স্থাপত্য এবং আধুনিক সমাজের নানা প্রশ্ন। কুমারী ঘরের জানালার আড়ালে থাকা সেই ছোট্ট মুখ তাই শুধু একজন দেবীর মুখ নয়; সেটি নেপালের বহু শতাব্দীর সাংস্কৃতিক স্মৃতিরও প্রতিচ্ছবি। আর কুমারীর সবচেয়ে মানবিক গল্পটি হয়তো তখনই শুরু হয়, যখন তাঁর দেবীত্বের অধ্যায় শেষ হয় যখন তিনি আবার নিজের পরিবারে ফিরে আসেন, নতুন করে জীবন শিখতে শুরু করেন এবং পৃথিবীর অন্য সব মানুষের মতো নিজের ভবিষ্যৎ তৈরি করেন। এই কারণেই কুমারীর গল্প শুধু “জীবন্ত দেবীর গল্প” নয়; এটি বিশ্বাস, ঐতিহ্য এবং একজন শিশুর মানুষ হয়ে ওঠার গল্প।
